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福寿田园藏 《周易》,中国思维模式和文明模式  

来自yyg1958   2015-11-23 12:05:59|  分类: 默认分类 |举报 |字号 订阅

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        中国文化博大精深,源远流长。而这个文化既决定中国人的思维模式行为模式,同时这个思维模式也不断产生乎合中国人思维模式的文化模式和行为模式。不少文化界知识界不断地批评或赞美这个中国式的文化模式和行为模式,但是,往往都是流于表层的浅性探索,最终都难免从现象到现象或从逻辑到逻辑,毫无意义。甚至于要么自诩狂妄,要么自虐自残妄自菲薄互相谩骂如此等等。其实,《周易》自古就是中国六经之首,我们的文化界艺术界的同行们为什么就不从老祖宗哪里入手呢?

(一)《周易》与中国文明的起源

     我们知道中国是一个文明古国,文明的起源很早。过去说是五千年,其实可以追溯到七千年,甚至还更早一点。我们衡量文明起源,有一个非常重要的条件,就是文字的出现。文字的出现,同中国原始时期的占卜,也就是巫术文化,是密切相关的。我们现在可以看到,最早的时候,也就是说在新石器时期,大概是公元前的一万年到公元前四千年之间,淞泽文化当中出现了数字卦,这个数字卦是这样两个卦:≡小浴浴宁场ⅰ模健浴痢-。前面的卦,第一个字是三横代表三,第二个字是五,第三个字是三,第四个字也是三,第五个字是六,第六个字四横是四字。如果按照奇偶数把它变一下,就成为一个卦()。这个卦是初六、六二、九三、九四、九五、上九,这就构成了内是艮卦,外是乾卦。卦的卦辞是讲“亨,小利贞”。第二个卦是六、二、三、五、三、一,刚好构成了下面是乾卦,为内卦;上面,是外,是个震卦。这就构成个大壮卦(),它的卦辞叫“利贞”。这两个卦构成了互卦,从表里(内外)来看,即“非覆即变”的覆。这些数字卦,过去我们都不认得,它们到底代表什么,都搞不太清楚,现在可以把它转译成卦爻,就构成了这样一个卦。后来在钟鼎上、甲骨上都发现了这种数字卦,就是六个数字一组。六个数字一组是别卦,三个数字一组为经卦。我在《周易帛书注译》(中州古籍出版社出版,台湾出版的叫《周易帛书今注今译》)的《前言》中,以较多的篇幅说明了这个问题。由此可以看出,这些数字卦,就构成了最初的文字。它的文字特点、方式以及书写的方法,基本上都定型。这同阿拉伯文字、西方的拼音文字等,书写上就不一样。这样一种书写方法,同中国最初的时候用契刻是有关系的。现在看到的甲骨文,实际上它是一些占卜的结果,是占卜记录下来的东西,就是说最初的文字是同占卜分不开的。

我们知道,文字是人与人交往的工具,它代表了人的抽象思维的发展。文字符号的出现,为人与人的交流创造了条件,它是人类第一次中介系统革命的标志。我可以不看到你这个人,也可以不亲自听到你到底讲什么,但只要看到你的文字,我就可以知道你的思想,你所说的意思我们都可以知道,所以说它是一个中介系统。我们可以这样说,以往世界的文明,都是由于文字所创造的。语言文字的出现,才给事物以意义,创造了人的思维空间、符号空间,是现实关系的表述和创造,但语言文字符号还只局限于指称意义的对象关系之中。现代科技的发展,比如说计算机数字化原理是二进制,二进制最初的发明人是莱布尼茨,他以阴爻(--)代表0,阳爻(-)代表1,并从邵雍《伏羲六十四卦方位图》(包括圆图和方图)中得到印证,他非常惊奇中国古代就有二进制。从这个意义上讲,《周易》不仅同中国的最初的文字相关联,而且它给现代科学技术也带来了启示。如果说由于计算机的数字化方式的出现,给人们带来了文字上的、中介系统上的另一次非常重要的革命,即虚拟化的革命,那么这种虚拟就把现实当中的不可能变成了可能。人与人之间的关系也发生了变化,过去我们看京剧人见人,现在我们看影视,可以根本见不到真人,看到的是影视上的人,是他的影子,这是个虚拟的人。二进制数字化方式为人类创造了一个虚拟的空间、视听空间、数字空间,引起了思维空间、符号空间中的革命,使得我们整个思维方式、生活方式以及工作方式都发生了很大变化,《周易》为人类文明发展将起到愈来愈大的作用。

(二)《周易》与中国哲学

中国到底有没有哲学?后现代主义哲学家德里达,去年9月份到中国来,仍然是讨论这个问题。他说中国没有哲学,只有思想。这个问题,一直是一个争论的问题。从西方黑格尔到现代哲学家,以至中国30年代的张东荪,都认为中国没有哲学。到了20世纪90年代,也还有一些人提出来中国没有哲学的问题。哲学是什么?我们一些人讲哲学讲了差不多50年,但是一讲到哲学是什么,还是见仁见智,但是我们可以讲它是智慧之学。有人这样讲:德国是哲学的故乡,还有人说,中国也是哲学的故乡。这不是我说的,是外国人说的。西方哲学是关于外在客体世界的智慧,中国哲学是关于内在主体世界的智慧,它们都是对思维的智慧的反思。哲学的一个很重要的问题,就是世界万物从哪来?这是需要首先回答的。西方人有西方人的回答,中国人有中国人的回答。西方有个上帝,他创造了草、水、空气、大地、树木以及动物等。上帝按照自己的样子用泥土捏了一个亚当,他吹了一口气,所以亚当就活了。他觉得亚当太孤独了,就把亚当的一条肋骨抽出造了一个夏娃,两个人在伊甸园中生活。这就是说人类的起源是上帝创造的。中国人的回答就不一样了。中国人的回答是“和实生物”,怎样和实生物?在《周易·系辞传》当中有一个诠释,叫作“天地氤氲,万物化醇,男女构精,万物化生”。我们可以看出来天地是互相变化的,天是阳,地是阴;男是阳,女是阴。天地男女也就是乾坤,是对待的两端,也就是现代语言讲的冲突、矛盾。氤氲是互相作用,构精是个融合、交流、交感的过程。对峙的东西,只有融合才能化生万物。构精、氤氲是不断选择的过程,然后才能生出一个新生儿。这个新生儿就是一个第三者,即和合体。这个思想就是《周易》中讲的“近取诸身,远取诸物”。“近取诸身”,就是从人类自身最切近的夫妇构精,然后生出八个、十个新生儿。并由己及人、由己及物,由人类自己的生育而推及天地万物的产生,即“远取诸物”的天地氤氲,而生万物。对于人类的起源问题,其思维方式是否一样的。

由此我们可以看出这样几点区别:一是西方人认为上帝造万物,上帝是一个惟一的、绝对的、全知全能的。中国人认为万物不是由绝对的、惟一的、全知全能的上帝创造的,而是由天地男女,由多样的、多元的甚至是对立的、冲突的东西经过融合,然后产生的万物。正因为这样,中国主张多样的、多元的,它不排斥其他东西。二是惟一的上帝具有排斥其他的东西的排他性、独一性。由此出发而讲斗争,讲非此即彼,讲你死我活的斗争,一方消灭一方,消灭多元为一元。中国哲学从根底上具有包容性、宽容性、多元性和多样性,是多样性的冲突融合而和合,因此讲“万物并育而不相害,道并行而不相悖”。万物、道并育并行,互不相害、相悖,这就是阴阳互补、双赢的思维,而不是一方消灭一方,一方打倒一方的冷战思维。这是西方的思维方式与中国思维方式不一样的地方。三是中国有自己的一套概念形式。孔子讲“天何言哉?四时行矣,百物生矣,天何言哉”,天即使能讲话也不讲话,天不去干预创造万物,即没有一个绝对的天来造万物,万物是由不同事物融合而和合而成的,所以讲和实生物。正因为和实生物,所以“同则不继”。《周易》的革卦,讲了这样一句话“水火相息,二女同居,其志不相得”。中国古代人认为两个女的在一起,就不能生孩子,人类就不能延续下去。天作为一个东西不可能生万物,地作为一个东西也不可能生万物,只有天地氤氲,才能化生万物。这就是中国追根究底的回答。这个回答不是像西方人讲的中国没有哲学概念,它提出了很多概念。比如说天地、阴阳、男女、氤氲、构精、万物和化生等。其基本的概念就是冲突、融合,然后和合体、新生儿、新生事物的产生,这就是生生不息的思维。

中国后来的哲学思想发展,其基本的理论思维框架,很多都是采取《周易》的,如两汉易学、魏晋玄学,特别是 宋明理学。宋明理学家大都是以《周易》的思维为框架,比如说周敦颐的《太极图说》从无极而太极,他提出了一套概念,基本上就是从《周易》的框架来的,所以周敦颐的《通书》,又叫作《易通》。我在1996年的时候,出了一本80万字左右的书,叫作《和合学概论》,这是我自己提出来的作为新的中国哲学理论思维形态的一种架构。在这本上下两卷的书中,便采取了一些《周易》的思维。比如说《周易》中讲的“保合太和”,和合学就是“保合太和”思维的提升。去年(2001)出版了一本《和合与东亚意识》,最近又出了一本《中国和合文化导论》,都是讲“和合”的。我这些书出来以后,一些人有误解,以为我是讲折中、讲调和、讲中庸?其实就是对中国“和”这个词不了解。“和”不是仅讲调和,不是光讲折中,不是和事老,“和”包含了冲突、融合,然后有个和合体的产生,这是“和”的意思。所以,我的和合学出来以后遭到了批判,大概就是对中国“和”这个词不了解的结果。在斗争哲学讲惯了以后,就产生一种思维惯性,一听“和”就不感冒,其实“和”是个好事。

(三)《周易》与中国宗教信仰

《周易》一个很重要的观念就是讲“和”,正因为讲“和”,而具有包容性、多元性、多样性,所以中国的宗教没有像西方一样,发生过宗教战争。在中国,各宗教都可以互相包容。《周易》对道教与佛教,特别是中国的民间宗教很有影响。比如说民间宗教的“和合二仙”,过去民间贴年画就有和合二仙。苏州的寒山寺,有一首张继作的很有名的诗:“月落乌啼霜满天,江枫渔火对愁眠。姑苏城外寒山寺,夜半钟声到客船。”这个寒山寺里就刻有和合二仙的像,和合二仙即寒山与拾得这两个诗僧。据说这两个和尚交情非常好,清雍正十一年(1733)封他们为和合二圣。过去民间结婚的时候,都以和合为喜神,象征和谐好合,百年偕老。一个非常天真的小孩抱着一个盒子,盒子里飞出五只蝙蝠,寓意五福;有的盒内是金钱,飞出一串蝙蝠,寓意财富无穷。拾得是合仙,后来到了日本;寒山是和仙,留在中国。有人诠释寒山是讲和的,中国人讲和,但是合作的合不够,所以中国人往往起内讧,造成内耗;拾得讲合,日本人有团队精神,但讲和不够,所以过去老是侵略别人。我们应该把拾得与寒山融合起来,成为和合二仙,既讲和,又讲合,那就好了。

中国文化的这种包容性,体现在一些寺庙当中,就是供奉儒、释、道三家。在一个寺庙中,有道教的太上老君、佛教的释迦牟尼,也有儒家的孔子或者民间信仰的关公。同时,作为儒家六经之首的《周易》,也成为道教很重要的一个思想来源和根据,如魏伯阳撰《周易参同契》,把“大易”、“黄老”、炉火三家之理契合为一,所以叫《参同契》。该书是道教系统论述炼丹的著作,为“丹经之祖”。炼内丹、外丹的丹术、丹道,同《周易参同契》有非常密切的关系,后来道士对《周易参同契》做注解、集注、发挥等。五代的时候有个道士叫彭晓,不仅作《周易参同契分章通真义》,而且作《鼎器歌》,就是讲炼丹的鼎器。还有道教关于《周易》的著作,比如说《易数钩隐图》、《易外别传》、《易筮通变》等等。魏伯阳的《周易参同契》,不仅对于道教的炼丹术,而且对中国的化学、自然科学的 发展也有贡献。

《周易》对佛教也有很大影响。比如说后来的一个和尚藕益做《周易禅解》,就是用禅宗的思想来诠释《周易》。有人把艮比作文殊菩萨,把震比作普贤菩萨,把兑比成观音菩萨。所以《周易》的思想对佛教也有影响。

《周易》对中国宗教文化影响最大的一点,就是“保合太和”的思想,使各宗教之间能够和平共处,既相互冲突、相互争论,也互相融合、互相吸收。中国文化在吸收佛教文化方面,做出非常好的榜样。一种外来的文化、一种异质的文化传到中国以后,怎样在中国生根、发展,就面临着与中国本土传统文化如何相融合问题。印度佛教文化同中国传统思想有很大不同,譬如说佛教和尚出家是不结婚的,不结婚就不能生孩子,不能传宗接代,这同中国的传统伦理思想是完全不一致的,因为中国儒家讲“不孝有三,无后为大”。佛教这种异质文化怎样和中国文化相融合,这就是佛教的中国化问题。所以我们现在也提出马克思主义中国化问题。这就是说,任何外来文化来到中国,中国都有很大的包容性,并不是排斥,而是接受,接受以后把它消化掉,并使其中国化,这也就是中国化的禅宗。过去都是称印度的佛典为经,中国僧人做的是论、疏,当然印度人也做论,但是中国人做的不能称经。唯一的一本书就是禅宗六祖慧能作的《坛经》,是中国和尚做的经典,这就是中国化的佛教。从这里可以看出来,《周易》对中国宗教影响最大的是保和太和。各个宗教平等相处,互相交流,不要战争,也不要排斥。外国就很不同,你不信我的教,你就是异教徒,异教徒就得消灭。西方中世纪,审判异教徒用绞刑或烧死,是很厉害的。但是,中国一个家庭里,祖母祖父可以信佛教,外国留学回来的儿子、儿媳妇可以信天主教,一个家庭当中,可以三教并存,这在外国是做不到的。在外国,不管是哪个教,媳妇嫁到婆家,一定要皈依,皈依基督教还是皈依伊斯兰教,不允许一个家里信仰两个教,但中国家庭可以。这就是《周易》有容乃大、海纳百川这样的思想、气魄、气度对宗教的影响。

(四)《周易》与中国思维

1象数思维

思维是主体人脑借助于语言对各种信息的分析、综合、比较、抽象和系统化、具体化的过程。由于各地区、各民族的语言结构、心理结构、生活方式的差异,其思维方式亦迥异。今就《周易》讲中国思维的特征。

《周易·系辞》说“易者,象也,象也者,像也”。易是讲象的。象是对宇宙万物变化的规律性、必然性的掌握,它也是宇宙万物在变化过程当中所表露、显现出来的一种表征。所以,一般都采取“取象比类”、“观象制器” 方法,来体悟人生之道。“象”一般指卦象、爻象、阴阳之象等。阴阳之象如阳为天、圆、君、父、玉、金;阴为地、母、子母牛、布、黑等。八卦表征为天、地、水、火、风、雷、山、泽。天是乾,地是坤,水是坎,火是离,风是巽,雷是震,山是艮,泽是兑。《周易·说卦传》中八卦取“象”102种。到了汉代的象数学,每个卦的象征就很多了,甚至几百。怎样取象,它是怎样进行象数思维的?我可以举几个例子。首先来看泰卦(),泰卦卦象是乾下坤上。乾是天,也是君、上、男、父等等;上是坤,坤是地,是臣子,是儿子,是妇。泰卦正好是坤卦在上,乾卦在下,这就说明为天、为君、为父,能够接近臣下,能够设身处地接近百姓,在这种情况下,下者才能乐意亲于上。因为他能够到老百姓当中去,知道老百姓的疾苦、痛苦,天天在老百姓中间,这样就没有架子,也没有官僚作风,当然老百姓就接近他,亲近他。“泰卦”讲天地阴阳,交流通泰。能够交流,就能够通泰,能够平等交流,所以君民相敬相亲,上下和睦、融洽。在这样情况下,当然能够下情上达,这是很好的。我发现,在《周易》64卦中,凡是阴在上的卦都是好卦,而乾在上的卦有些不太好。我们来看“否卦”(),否卦是倒过来,乾在上坤在下。乾,天、君是高高在上,表现出一种官僚作风,官架子非常大。就是我们现在讲的“门难进,官难见,脸难看”等等。在这种情况下,下情不能上达,上下不能交流,天地不交而万物不通,上下不交而天下无宁。这种情况当然是不好的,“不利君子贞”,所以是“否卦”。我们从这里可以看出来,卦的排列不是很随意的,是有一定的道理的,它象征一定的意蕴。《周易》言简意赅,有很大的解释空间与无限的比附性,这是象数思维的一种特点。

再比如说颐卦(),下面是震卦,上面是艮卦。你看颐卦中间都是阴爻,上下是阳爻,就是初九和上九,保护着中间的阴爻,这就是说阳爻起着保护阴爻的作用,有保养的意思。遇到这样一个“卦”,就有口齿之象。我们知道病从口入,祸从口出,我们就应该注意。“颐卦”的《象传》说“君子以慎言语”,讲话要谨慎;“节饮食”,你吃饭、吃东西,要有节制。时刻注意这两点,还有两个阳来保护你,所以说问题不太大,不会发生大的灾祸。同时要注意修身养性,加强道德修养,就是我们现在讲的加强道德教育、素质教育。

又譬如比卦(),坤下坎上,坤是地,坎是水。水在地上流,水贴近地面,应该是雨水充足,然而搞不好,可能发生水灾。但总的来说,是可以“建万国,亲诸侯”的。这里有一个很重要的“九五爻”。古代讲“九五之尊”,是皇帝的位子,九五为阳爻,居上卦之中为得中,又阳爻居阳位,为当位,既当位又得中。下面都是阴,就是说,下顺从,天下太平。君主治理方法得当,得到大家的服从。在这种情况下,君民各得其所,君民同乐。

下面讲鼎卦()。鼎卦巽下离上,下面是阴爻初六,上面是九二、九三、九四,然后是六五、上九。这象征什么东西呢?下面阴爻是两只脚,上面三个阳爻是个肚子,是鼎的肚子。九五是鼎口,上六是鼎盖,这就是个鼎,就像饭锅一样,有脚,有肚子有口,有盖。这个鼎木上有火,说明有饭吃,为什么呢?下面是“巽卦”,上面是个“离卦”,巽是风也是木,离是火,也就是说锅在煮饭,在烹饪,所以说有饭吃。从这里可以看出来,象数思维是讲一个卦的象,以象来比喻一种事情。现在来看,这是经验的、直观的,具有一种牵强附会的成分,缺乏逻辑性。

“数”是对天地变化的一种定量的把握,有天地之数、大衍之数、卦爻数。天地之数是指天一地二,天三地四,天五地六……,一直说到十,天地之数是五十五。大衍之数是五十,其用四十有九。卦爻数,如初九、九二、九三、 九四、九五、上九就是一、二、三、四、五、六,由下往上。从下而上,说明是上升的趋势。现在通行本《周易》的卦序和马王堆帛书《周易》的卦序,是不太一样的。

2太极思维

太极思维是讲易有太极,易生两仪,两仪生四象,四象生八卦,这就是太极的次序。这种分法,被后来邵雍诠释为“一分为二”,所以,“一分为二”这个思想中国古来就有。比如说“一尺之椎,日取其半,万世不竭”,就是说可以不断地“一分为二”。从零到二到四到八,是一种超越直观的抽象思维,是一种符号的思维,是在于追究宇宙万物之所以然之故的思维。什么叫“所以然之故”?到宋代融儒释道三教思想而和合为宋代理学,形成了太极思维系统,《伊洛渊源录》记载,邵伯温(就是邵雍的儿子)在《易学辨惑》中讲:有一天,程颐到他家与他父亲邵雍谈论天地万物,程颐指着面前的桌子说,这个桌子放在地上,不知天地放在何处?他们就是在讨论这些宇宙万物最后的、所以然之故的问题。这就是一个哲学问题,就是现象背后的那个隐蔽的存在是什么的问题,在哪里的问题。我们可以看出来,中国思想家对于这些问题的追究,其实是非常深刻的,是关于形而上学问题的追究。再比如说陆九渊,他还很小的时候就问他的父亲,“天地何所穷际”,父亲笑而不答,他便“深思至忘寝食”。像这些问题的回答,你怎么回答,这就是追究所以然之故的那个存在,就是现象背后的那个不显现的隐蔽的存在,也就是说不在场的东西是什么的问题。这个追究便是太极思维,到了周敦颐作《太极图》,他从无极到太极,太极动静,而生阴阳,由阴阳而五行,由五行而男女,由男女而化生万物。往上追,由万物到男女,男女到五行,五行到阴阳,阴阳到太极,太极到无极,便是这样的次序:太极〖SX(B〗动静〖〗〖FYKN*,2〗〖SX)〗阴阳〖SX(B〗变合〖〗〖FYKN*,2〗〖SX)〗五行〖SX(B〗妙凝〖〗〖FYKN*,2〗〖SX)〗男女〖SX(B〗交感〖〗〖FYKN*,2〗〖SX)〗万物,而构成“立太极”和“立人极”的终极系列。我们不要把太极图看简单了,太极图中的S曲线像中国古代的龙的图形,是龙的抽象的表征;太极图的圆,象征中国天道无限循环的圆,这个圆是由阴阳鱼互动为其变化的源动力。如果把中、西、印的思维方式做一比较,就可发现:西方的思维是非此即彼,不是阴就是阳,是二元对立,结果是一方克服一方,一方消灭一方,一方吃掉一方,如图:(图1)中国的思想是太极图的阴阳鱼,阴中有阳,阳中有阴,阴阳鱼互动,互相交合,相辅相承,如图:(图2)而印度的思想是空,是没有,如图:(图3)这就是中、西、印思维的比较。

3变易思维

对变易,《周易》中讲得很多,《周易》就是讲变易。所以司马迁说:

“《易》长于变。”阴爻变阳爻,阳爻变阴爻,六十四卦当中,都是互相变化的。九、六两个数为老阳、老阴,都是属于变爻。如果是九的话,是阳爻变阴爻;如果是六的话,阴爻变阳爻。《周易·系辞》说:“变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易,不可为典要,唯变所适。”这里包含着这样几个思想:一是讲刚柔互相变易,盈虚消长;二是讲物极必反,穷则变通;三是讲日新之谓盛德;四是讲“革命”的合法性;五是讲变易的适宜性。当然也有不变,但是它藏于变。所以《周易》是讲变动不居,讲大化流行的。

《周易》思维的特点是:一是比附性;二是直觉性,是未经逻辑思维而直面对象;三是整体性,天地人和谐协调。

4 《周易》与中国伦理道德

《周易》提出伦理道德思想,特别是《易传》中讲仁义、刚健、中正,又比如讲柔顺宽厚、谦虚、忍让、节俭等。“节卦()”节、亨,就是节俭。“节卦”讲得非常好,一方面不能厌恶节俭,厌恶节俭,就不能守正道;另一方面“节”应该是节以制度,通过制度来保证节俭的实现。那么它的要求是什么呢?应该是“不害民”,“不伤财”。《周易》重视仁的道德规范,仁要爱,仁包括知耻,知羞耻,不耻不仁,小人不知耻,小人不仁,像这样一些思想都是非常好的。比如家人卦讲君君、臣臣、父父、子子、夫夫、妇妇、兄兄、弟弟,那就是说君要像君的样子,父要像父的样子,夫要像夫的样子、妇要像妇的样子。虽是讲过去的,其实对我们现在也是很重要的。

从现在来讲,君不像君,即当官的不像当官的,做臣子的即做公务员的不像个公务员,做父亲的不像个做父亲的,做儿子的不像做儿子的,当丈夫的不像当丈夫的,当妻子的不像当妻子的,不像样子。这就是说,当什么就像什么,这很不容易。现在当官的贪污、盗窃、走后门,当公务员的也见钱就捞,当然就不像个样子了。我们不要求你必须全心全意为人民服务,但是你应该像个样子,按照你那个当官的规则、规范去做,按当公务员的要求去当公务员,当父亲的要有当父亲的规则,当老婆的应有当老婆的规则。如果这样的话,那么整个社会的道德就提高了,社会就有秩序了。其实中国古人非常聪明,他们把社会错综复杂的关系,概括为五大关系,即君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友五伦,五种关系,规定五种道德规范来处理。现在社会上人与人之间关系很复杂,能否把它概括为几种基本关系,并相应规定处理这种基本关系的道德规范,由大家来遵守。1949年后的一段时间内,我们搞不清楚有几种关系,50、60年代都是同志,父亲、老婆、孩子都是同志,你说怎么处理?“文革”中都是师傅,领导是师傅,老婆是师傅,儿子也是师傅,全都是师傅,怎么处理?这就没有分别,没有分别就不能制定不同的伦理道德、规范,由大家来遵守。《周易》中则把有些基本关系都规定好了,这是很不简单的。

三、《周易》与中国文化的人文精神

(一)自强不息,厚德载物的精神

“天行健,君子以自强不息”是《乾卦》的大象;“地势坤,君子以厚德载物”是《坤卦》的大象。江泽民主席 在哈佛大学演讲时说,中华民族的精神之一就是自强不息的精神,就是不断奋斗的拼搏精神,加入WTO后更要拼搏,才能化危机为机遇。中华民族是勤劳勇敢的民族,所以创造了世界文明,而成为文明古国之一。应该发扬自强不息的精神,但是不要光讲奋斗,光奋斗就可能产生“亢龙有悔”(乾卦上九),所以还应有“厚德载物”来调节、补充。厚德载物是讲博大的情怀,海纳百川的超凡气度。换言之,人要效法大地海洋的雍容大度,虚怀若谷,会通万物,以成其功。这样才能接受大家的意见,才能把事情做好。《周易·乾卦》九三爻辞讲:“君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。”君子终日勤勉不懈,晚上又惭惧不安,反省自身。这就是说,不断提高自身的道德修养,才能从“潜龙勿用”到“或跃在渊”。这样人生才能通达“与天地合其德,与日月合其明”的境界。这就是说,既要拼搏进取,又要柔顺恬静;既要轰轰烈烈,又要冷冷静静。二者融突和合,才能完善地体现中华民族的精神特色。

(二)“天地之大德曰生,生生之为易”的生生精神

宇宙之间最根本、最伟大的德性,就是讲生,所以生生之为易。“易”的核心思想就是生生,是指新生事物、新生命不断的创生。另一方面也是对于生命的重视,对人生意义和价值的尊重。时代大化流行,变动不居,新生事物不断出现,我们如何与时俱进,与生生变化相适应,这是时代的要求。如果我们没有生生不息的思想,就不可能持续发展。生生不息就是持续发展,我们现在研讨的很多问题,比如环境污染、破坏等等,都与持续发展的思想不符合,也都不是生生不息的思想。生生是中国文化精神,正因为如此,所以中华民族文化五千年绵延不断。

(三)“穷则变,变则通,通则久”的变通精神

《周易》讲穷则思变,当然是对的。要变化,要改革,因为我们太穷了。太穷了就要改革,不改革不行,我们国家就不能生存下去。穷要变,变就通,通达才能长久。所以“通”很重要。近代改良主义的激进派谭嗣同,他在戊戌 变法时在北京被杀头的,他写了《仁学》一书。在《仁学界说》中说:“通有四义,中外通,上下通,男女内外通,人我通。”“通”很重要,《周易·泰卦彖传》就讲“天地交而万物通也”,《否卦》就讲“天地不交而万物不通”。《咸·彖》讲:“天地感而万物化生”,感指交感、感通。过去我们闭关自守,中外不通,上下之间、人与人之间也不通,搞了很多隔阂,很多障碍。假如人为的障碍不破除,就不能交流,不能相通。不能平等的交流,这就不行,政治、经济、文化、科技就不能发展。从现在来说,为什么有恐怖活动?怎样根除恐怖活动?我们追究一下,有很多是由于不通造成了一些隔阂,不通造成了一些冲突。当然这里有贫富的不通,有发达不发达的不通,有各个民族之间、宗教之间的不通,而造成冲突的加剧。中国的各宗教之间能交通、交流,所以能互相包容。现在很多宗教和宗教 之间发生冲突,冲突就是不通的关系,不能融合的关系。

(四)“日新之为盛德”的日新精神

德者,得也。内得于己,外得于人。中国是讲日新日日新,每天都是新的,这样才能盛德,才能最大地获得。内得于己,也就是说你自己要提高你自己的道德修养,提高自己的道德水平,提高自己的文化素质、道德素质、精神素 质、艺术素质等等,这样你才能有最大的得到。外得于人,你只有惠泽别人,给予别人,别人才能给予你。

孔子讲“己所不欲,勿施于人”,你自己不想得到的东西,也不要给别人;你不要战争,也不要把战争强加给别人;你要幸福,也希望别人得到幸福;你不要恐怖活动,也不要把恐怖活动强加给别人。只有这样才能外得于人,这就是说应该和而不同,应该按和而不同的原则来处理问题。日新就是不断地创新。人生在于奋进,生命就在于创新。人的生命价值是在日日新中实现的,只有真正做到日日新,才能使天地万物无限富有而成就其千秋大业,以促使天地 万物日新月异、永恒变通而呈现其超凡的盛大德行。

(五)“天道变化,各正性命,保合太和,乃利贞”的和合精神

“天道变化”,就是说天道是不断变化的,在变化中使万物各得其性命,即使每一个事物都能够按照它本身的性质来发展。每个国家都有每个国家的自身性质和特点,每个国家都想按照自己的发展道路走它的路,这就是各得其性命,各得其所。各个国家只有按照它自己的发展道路走,这样才能保合太和。

保合太和,不只是乃利贞,而且是万国咸宁。我们可以这样讲,保合太和的核心,就是阴阳和合。保合太和是一个最高的理想,也是一个最高的价值。所以故宫把太和殿放在中间,是最大的一个殿,这也不是偶然的。中国讲太和,从性质上说,古人把它解释为阴阳会合冲和之气,保持阴阳和合状态;从价值理想上看,太和就是最大的和。如果说21世纪成为太和的世纪,一个和合的世纪,那么整个世界就会安宁,大家就不会战战兢兢,心神不宁。9·11事件发生之后,北京有很多人就给美国纽约打电话,我也打电话,问儿子怎样。为什么?都怕亲人出事,心里很着急。9·11事件、巴以冲突,都给我们一个深刻的启示:以怨报怨,以暴易暴,是不能根绝恐怖活动的,是不能制止自杀性恐怖活动的,只有保合太和、融突而和合,才能“万国咸宁”,否则世界就世界永远不得安宁。

     总之,中国人主张包容,融合,兼容并蓄,主张全局考虑,主张短期和长期综合衡量,主张亲善和平,主张原则与理性的平衡,、、、、、、等等。这些中国人所特有的思维逻辑不能说外国人没有,但确实较之于中国人考虑的少许多。这就是《周易》3,4千年来对中国人最大的影响。

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